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Defensora de la libre determinación y soberanía indígena: la becaria maorí Naomi Watts
01 de septiembre de 2026
«La libre determinación es una cualidad que se hereda de forma innata, algo que nuestros antepasados siempre supieron. Nuestros antepasados fueron soberanos, como lo somos nosotros, y como lo serán nuestras generaciones futuras”, afirmó Naomi Watts, becaria indígena maorí procedente de Aotearoa (Nueva Zelanda) quién formó parte del Programa de Becas para Poblaciones Indígenas de Derechos Humanos de las Naciones Unidas 2026.
Tras su participación en el Programa de Becas para Poblaciones Indígenas de este año, Naomi fue entrevistada para conocer su opinión acerca de la libre determinación de los pueblos indígenas, su representación en el gobierno federal y la transformación constitucional en relación con el informe Matike Mai de 2016.
Watts es descendiente de la comunidad Muaūpoko y de su hapū Ngāti Kuta, y trabaja por la autonomía y la libre determinación colectiva de su pueblo.
Ella ocupa los cargos de Kaiarataki (Asesora) y Kaiārahi Tiriti (Asesora de Tratados) en la Universidad Te Kunenga ki Pūrehuroa Massey, además de tener una maestría en Liderazgo Māori e Indígena.
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La libre determinación es tanto lo que practican mis comunidades como lo que aspiran a conseguir como pueblos soberanos, Ngāti Tamarangi y Ngāti Kuta. Reclamamos nuestra lengua, nuestras prácticas espirituales, nuestras narrativas ancestrales, filosofías y epistemologías.
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Naomi Watts, Becaria Indígena Māori, 2026
Cuando se le preguntó sobre la importancia de la representación indígena en el gobierno, Watts hizo referencia a los documentos fundacionales de Aotearoa Nueva Zelanda, He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tireni (Declaración de Independencia de Nueva Zelanda) y Te Tiriti o Waitangi (Tratado de Waitangi), los cuales reconocen la existencia de mecanismos de gobierno indígenas antes y en el momento de la llegada de los colonizadores europeos.
Watts sostiene que es necesaria una transformación constitucional para garantizar que la libre determinación de los pueblos indígenas sea un posibilidad real.
Watts se refirió al informe Matike Mai sobre la transformación constitucional, ya que está basado en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, (UNDRIP), y que aborda tres esferas de gobierno: Kāwanatanga (gobernanza), Rangatiratanga (libre determinación) y Relacional.
«A través de estas esferas, los mecanismos de gobernanza indígenas y occidentales reciben el mismo respeto, autoridad y autonomía, y funcionan de forma conjunta en igualdad de condiciones. El proceso de elaboración del plan de acción nacional para la aplicación de la UNDRIP en Aotearoa, así como el plan en sí, no pueden otorgar más privilegios a los sistemas de gobierno occidentales ni limitarse a existir únicamente dentro de contextos y limitaciones occidentales,» advirtió Watts.
Las visiones de líderes como el fallecido Dr. Moana Jackson, la profesora Margaret Mutu y la profesora asociada Veronica Tawhai, junto con su colaboración con las comunidades locales dieron origen a Matike Mai, descrita por Watts como una “solución inclusiva y práctica que aborda los problemas desde la raíz y refleja las aspiraciones de nuestros antepasados para Aotearoa.”
"Por lo tanto, es nuestra responsabilidad asegurarnos de que se ponga en práctica para el bien de nuestros hijos, tal como aquellos que nos precedieron lo soñaron para la próxima generación", añadió.
Con respecto a los artículos 3-5 de la UNDRIP, que hacen referencia a la libre determinación, la autonomía y la preservación de las instituciones culturales, Watts aseguró que le sirven de guía en cada función que ella desempeña y en cada espacio que ella ocupa.
"Soy madre y tía, estoy agradecida de poder trabajar junto a mis equipos Kaiarataki Uepū y Kaiārahi Tiriti bajo la tutela de mi mentora June Nicklin, soy una estudiante eterna de mi lengua y prácticas nativas, y soy una teina (aprendiz infantil) en mis comunidades aprendiendo de mis tuākana (líderes experimentados y mayores)," señaló Watts.
"Todos esas funciones que desempeño vienen impulsadas por las obligaciones hacia nuestras futuras generaciones y el derecho a su tino rangatiratanga (libre determinación)", añadió.
Watts dijo que a pesar de la representación insuficiente y la falta de recursos disponibles para las comunidades indígenas, whānau, hapū, iwi (las familias, comunidades y naciones indígenas soberanas) fomentan el cambio utilizando su experiencia y determinación hacia la liberación colectiva.
No se puede subestimar el impacto de las comunidades y las familias, ya que "a partir de esta influencia, hemos visto cómo nuestros antepasados insuflaban nueva vida a nuestro idioma y a nuestras prácticas, y cómo diseñaban marcos para la transformación constitucional, para que nosotros y nosotras, sus descendientes, nos beneficiemos", indicó Watts.
Naomi Watts conversa durante la sesión con el Jefe de Derechos Humanos de las Naciones Unidas durante el Programa de Becas, julio de 2026. © Naomi Watts
El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, EMRIP, creado por el Consejo de Derechos Humanos en 2007, tiene como objetivo ayudar a los Estados Miembros a alcanzar los objetivos de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Watts agradeció a los miembros expertos por confirmar la solicitud de seguimiento para una colaboración con Nueva Zelanda con vistas a apoyar un plan de acción nacional para aplicar la UNDRIP. Ella también alentó a mantener la colaboración siempre que fuera posible, independientemente de la posición del Estado miembro.
También instó a que el EMRIP realice un estudio temático sobre cómo se pueden poner en marcha los marcos de cogobernanza entre los Estados y los Pueblos Indígenas.
"El EMRIP puede ejercer presión global y proporcionar la supervisión técnica necesaria para impulsar al gobierno a ir más allá de la retórica superficial hacia una verdadera transformación constitucional", aclaró Watts.
Watts señaló que formar parte del Programa de Becas para Poblaciones Indígenas de 2026 ha abierto la puerta para que sus comunidades participen en mecanismos internacionales de defensa.
"Lo que parecía tan fuera de alcance, ahora nos parece un poco más accesible y nos parece un sistema en el que pretendemos seguir involucrados," dijo ella.
Para Watts, quién era totalmente ajena a este mundo, todo le pareció un nuevo descubrimiento.
"Sin embargo, una lección de humildad y el conocimiento más valioso supuso el compartir experiencias con otros pueblos indígenas," afirmó Watts. "He aprendido que para funcionar en este espacio a largo plazo se necesita de una gran valentía, resiliencia, perseverancia y mantenerse conectada con tus orígenes auténticos."
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Nosotros reconocemos las barreras sistémicas que nos impiden ejercer plenamente nuestra libre determinación, y es contra estas barreras por lo que seguimos luchando. Mis comunidades participaron en este programa para fortalecer nuestra capacidad en mecanismos de defensa.
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Naomi Watts, Programa de Becas para Poblaciones Indígenas 2026
Watts indicó que el Programa de Becas para Poblaciones Indígenas ha abierto la puerta para acceder a los mecanismos internacionales de derechos humanos de los pueblos indígenas y permitir su presencia fundamental para participar en ellos.
Becarios y becarias indígenas durante el Programa de Becas, julio de 2026. © Naomi Watts
Al llegar a Ginebra para el Programa de Becas como madre primeriza con su hijo, Watts declaró que esta experiencia transversal era enriquecedora y que refleja la inclusión de los niños en todas las esferas de la vida, la cual es parte de su cultura.
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En mis comunidades, nuestros hijos están presentes en todas las fases de la vida, incluidos los contextos de gobernanza. Se les anima a estar presentes para prepararlos, pero también porque nuestros hijos están en el centro de nuestras decisiones y de los pasos hacia el futuro que decidimos adoptar.
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Naomi Watts, Programa de Becas para Poblaciones Indígenas
Becarios y becarias indígenas durante el Programa de Becas, julio de 2026. © Naomi Watts
Watts dijo que antes de su llegada, ella ya conocía como era la sociedad occidental, la cual no se parece en nada al ambiente de su comunidad indígena donde vive. Esto la hizo desconfiar de la posibilidad de tener que lidiar con cierta resistencia y tener que cambiar sus formas indígenas de ser para participar en este espacio.
Sin embargo, al llegar a Australia y Ginebra, Watts dijo que los equipos coordinadores la ayudaron en todo momento para facilitar su participación como madre primeriza. En sus propias palabras, "en casi todas las circunstancias, mi bebé pudo estar presente y se convirtió en la atracción principal para nuestros Becarios y Becarias."
«Mi bebé trajo calma, alegría, estabilidad y un recordatorio de que todo el trabajo que llevamos a cabo lo hacemos para nuestros hijos, tal como sucede en casa», concluyó.
Gracias al apoyo que recibió de los Becarios y Becarias, su esposo, la profesora Anne Martin, el equipo del Centro Tjabal, así como el equipo coordinador de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Watts afirmó que su comunidad pudo estar representada en el programa y trabajar hacia la consecución de sus objetivos.
El papel de Watts en la defensa de la libre determinación, la autonomía y la transformación constitucional de los pueblos indígenas continuará mientras regresa a Aotearoa, como parte de una red creciente de defensores y defensoras de los derechos humanos en todo el planeta.
Este cindo de septiembre supone la primera celebración anual del Día Internacional de las Mujeres y las Niñas Indígenas del Mundo por parte de las Naciones Unidas, un día para apoyar e invertir en las contribuciones de las mujeres y niñas indígenas a sus comunidades.
Las Naciones Unidas reconoce las desigualdades estructurales que afectan a las mujeres indígenas, las cuales abarcan desde la pobreza, el analfabetismo, el acceso limitado a sus tierras, la atención sanitaria deficiente y la violencia de género.
Las mujeres indígenas, como Watts, son vitales para avanzar en los derechos humanos de las comunidades indígenas, al mismo tiempo que preservan y perpetúan la cultura y los sistemas de gobernanza indígenas.
